Межнациональные отношения

Содержание

  1. 1. Межэтнические отношения и этнические меньшинства в СССР и постсоветском периоде
  2. 2. Михаил Горбачев и национальный вопрос
  3. 3. Расовые отношения в США, Политика
  4. 4. Социальное неравенство
    1. 4.1. Признаки национальной (этнической) общности

Межнациональные (межэтнические) отношения – это отношения между народами (этносами).

Межэтнические отношения и этнические меньшинства в СССР и постсоветском периоде

Во времена СССР: Эмиль Паин из Центра этнополитических и региональных исследований отметил, что многие этнические меньшинства в бывшем Советском Союзе положительно относятся к интернационализму и «дружбе народов» советского периода. Они не рассматривают советскую политику как ассимиляционистскую или ориентированную на русификацию, объяснил он, потому что они чувствовали, что их собственная национальная идентичность всегда подчеркивалась, и все «знали, кто они». В то же время, отметил Пейн, советская гражданско-политическая идентичность в этот период имела влияние на этническую и религиозную идентичность. Это создало иерархию идентичностей, которая создала возможности для интеграции, сказал Пейн, в отличие от ассимиляции, где этническое большинство поглощает меньшинство, или мультикультурализма, где меньшинство получает некоторые преимущества благодаря политике позитивной дискриминации.

После распада Советского Союза: Начало 1990-х годов характеризовалось быстрой религиозной и этнической мобилизацией среди этнических меньшинств, в то время как этническое большинство оставалось в состоянии безразличия, сказал Пейн. Но ситуация изменилась после начала первой чеченской войны (1994 год), когда, как сказал Пейн, деятельность национальных меньшинств начала затихать, а российское большинство активизировалось.

2000-е годы: Пейн отметил, что к началу 2000-х годов начался обратный процесс, когда меньшинства вновь стали более активными. На смену этнополитическим элитам начала 1990-х годов пришли новые лидеры, менее известные, но более радикальные по мировоззрению. Он добавил, что политические предпочтения также изменились, и национал-демократия уступила место консервативному традиционализму.

Михаил Горбачев и национальный вопрос

Уильям Таубман из Амхерстского колледжа в США заявил, что время Горбачева на посту президента СССР характеризовалось уникальным сочетанием идеализма и оптимизма, что мешало ему признать серьезность этнической проблемы в стране. Горбачев верил в реформированную версию социализма, которая, по его мнению, понравится не только русскому большинству, но и этническим меньшинствам, пояснил Таубман. Сам Горбачев вырос вблизи многонационального Северного Кавказа и, основываясь на собственном опыте, предполагал, что есть только одно возможное решение — межэтническое сотрудничество, — и искренне верил в «единую семью советских народов». Он учредил Пленум по национальным вопросам в 1989 году для решения этой проблемы, но было уже слишком поздно, чтобы остановить распад Советского Союза. Сам Горбачев признался, что его подход к национальной политике не дает положительных результатов, добавил Таубман.

Расовые отношения в США, Политика

Большинство исследований расовых предрассудков и расовой политики были концептуализированы и протестированы на белых и черных. Исследователи начали признавать, что даже расовые отношения, определяемые как узко связанные с черно-белыми отношения, критически связаны со статусом и политикой других американских меньшинств, в частности, самых быстрорастущих групп Америки, американцев азиатского происхождения и латиноамериканцев.

Вопрос о том, подвергаются ли эти группы дискриминации по признаку их национальности, и степень, в которой национальное происхождение влияет на их политику, часто является незаявленным подтекстом в работе этих органов (но см. Kim, 2000). В ответ на недавние широко разрекламированные конфликты между чернокожими, латиноамериканцами и корейцами в таких городах, как Лос-Анджелес и Нью-Йорк, большая часть этой работы посвящена конфликтам между меньшинствами. Например, пределы отношения к афроамериканской и латиноамериканской политике в терминах «гендерно-и половой нейтральности» были раскрыты в исследовании Кэти Коэн (1999) о политике СПИДа в черном сообществе и работе Кэрол Харди-Фанта (1993) по организации сообщества среди латиноамериканцев. Выход за рамки черно-белой дихотомии имеет решающее значение для достижения лучшего понимания не только политики забытых «других» меньшинств, но и политики чернокожих и политики США в более широком смысле.

Социальное неравенство

Чикагская школа положила начало традиции этнических исследований, в которых основное внимание уделяется неравенству в мегаполисах; Например, Роберт Парк, Уильям Томас, Флориан Знанецкий или Луи Вирт подчеркивали расовые отношения и группы иммигрантов. Позже Лео Купер объяснил этническую принадлежность на основе отношений доминирования, в то время как Эдна Боначич исследовала участие на рынке труда. Они и другие также сосредоточились на неравном доступе этнических групп к социальным и образовательным возможностям, самоактуализации и расширении прав и возможностей (Giddens 1991). В целом, они показывают, что этнические группы, как правило, концентрируются и остаются в низших слоях в результате двух категорий факторов: дискриминации и слабого человеческого капитала. Под дискриминацией понимается обычно «несущественное» давление изоляции, оказываемое на группу извне. Она рационализируется, особенно там, где этническая принадлежность ассоциируется с расой (Banton 1988), этноцентрическими и расистскими представлениями среди более сильной группы. Хотя эти взгляды могут распространяться людьми, которые сами чувствуют угрозу, они поддерживают практику неполноценности и прививают лишения, которые обнаруживаются в этнической идентификации, способе сохранения собственного достоинства.

Признаки национальной (этнической) общности

К признакам этнической общности относятся, как минимум:

  1. Исторически сгенерированное или вновь открытое сообщество людей, которое в значительной степени воспроизводит себя.
  2. Отдельное имя, которое часто просто означает «человек» или «народ» на языке этнической общности.
  3. Специфическая, разнородная культура, включающая, в частности, отдельный язык.
  4. Коллективная (этническая) память или историческая память, включая общинные мифы (мифы об основании или возникновении, относящиеся к общему происхождению).
  5. Солидарность между членами сообщества, порождающая чувство принадлежности.

Эти атрибуты ни в коем случае не являются окончательным контрольным перечнем; они, скорее, являются попыткой приблизиться к проблеме этнической принадлежности, отдельные элементы которой нуждаются в более тщательном изучении и детальном определении для каждого конкретного случая. Сохранение этнических границ – и, таким образом, возможность разграничивать различные этнические группы – имеет свои проблемы по разным причинам. Чрезмерный акцент на отдельных элементах, таких как участие в общей культуре или социальном измерении (которое рассматривает этнические группы как особую форму социальной организации), представляется проблематичным.

С точки зрения заинтересованных сторон (с «эмической» точки зрения), этническая близость, как правило, (эмически говоря) никоим образом не воспринимается как идеологически порожденная. Это также не квазиорганический процесс, вызванный специфической социализацией как члена отдельной социальной группы. В отличие от гипотезы идеологического конструирования, некоторые авторы говорят о аффинити, основанной на традиционной этнической солидарности, как связанной с группами с высокой согласованностью и сплоченностью, такими как кланы и другие племенные образования, и которая, по словам этих авторов, представляет собой почти естественную форму «безусловной этнической солидарности». Таким образом, гипотезы на эту тему необычайно далеки друг от друга.

Комментарии

Нет комментариев
Не можешь разобраться в этой теме?
Обратись за помощью к экспертам
Гарантированные бесплатные доработки
Быстрое выполнение от 2 часов
Проверка работы на плагиат
Прямой эфир